小弁原文翻譯及賞析(3篇)
小弁原文翻譯及賞析1
小雅·小弁原文
弁彼鸴斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨于罹。何辜于天？我罪伊何？心之憂矣，云如之何？
踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。
翻譯
寒鴉拍打著翅膀多么快樂，成群結隊飛回來多么安嫻。天底下的人個個都交好運，唯獨我自己深深陷于憂患。我不知道哪里得罪了蒼天？更不曉得為什么罪大無邊？我積郁在心里的深深憂傷，不知到底該如何得以排遺？
原本寬闊平坦的通衢大道，現(xiàn)如今早已阻斷遍布荒草。我內心里禁住深深地憂傷，七上八下猶如舂杵不停搗。我在和衣而臥中長長嘆息，歲月如此深憂更易催人老。我積郁在心里的深深憂傷，那深痛猶如刺痛我的頭腦。
看到父母親種下的桑梓樹，尚且必須恭恭敬敬立樹前。哪個對父親無不充滿尊敬，哪個對母親無不深深依戀！到如今卻外不和皮毛相接，里也不和心腹血肉緊相連。老天爺你生我來到人世間，我什么時候才能時來運轉？
池邊垂柳如煙是那樣濃綠，枝頭的蟬兒嘶嘶鳴唱不已。河灣深幾許自是不可見底，蘆葦叢生蒹葭蒼蒼多茂密。我的心啊就像那小舟漂搖，茫茫然不知終將漂向哪里。我內心里禁不住地憂傷啊，竟沒有片刻閑暇懶臥和衣。
你看原野里的小鹿在奔跑，四只小腿是那樣舒緩靈巧。漂亮的公野雞清晨就鳴叫，還不是為招引心儀的雌鳥。我的心啊就像那病死的樹，因為身染沉疴落盡了枝條。我內心里禁不住地憂傷啊，難道就沒有個知心人明了！
你看那兔兒自投進羅網里，還有好心人幫它解難脫災。通衢大道上突然有人倒斃，還有好心人為他收尸掩埋。我的君王啊你所持的態(tài)度，竟是這樣硬心腸使得出來。我內心里禁不住地憂傷啊，肝腸寸斷珠淚雙流落塵埃。
我的君王啊偏聽偏信讒言，就好像嗜飲美酒一樣沉迷。我的君王對我不理又不睬，對讒言也不慢慢深究根底。伐樹尚需支拄樹冠防砸傷，劈柴尚需順著紋理才容易。我的君王偏偏放掉有罪人，把罪囚的黑衣往我身上披。
沒有比那座山更高的大山，也沒有比那眼泉更深的泉。我的君王啊不要輕信讒言，要防隔墻有耳貼在墻壁邊。不要到我捕魚的梁壩上去，不要偷著打開我的魚簍看。我現(xiàn)如今連自身都顧不上，哪還顧得上身后百事難纏！
注釋
弁：通“般”、通“昪”，快樂。
鸴：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。
斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。
提提：群鳥安閑翻飛的樣子。
榖：美好。
罹：憂愁。
辜：罪過。
伊：是。
云：句首語氣詞。
踧踧：平坦的狀態(tài)。
周道：大道、大路。
鞫：阻塞、充塞。
惄：憂傷。
假寐：不脫衣帽而臥。
永嘆：長嘆。
用：猶“而”。
疢：病，指內心憂痛煩熱。
疾首：頭疼。
如：猶“而”。
桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。
止：語氣詞。
靡：不。
匪：不是。“靡……匪……”句，用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。
瞻：尊敬、敬仰。
依：依戀。
屬：連屬。
毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。
罹：一作“離”，通“麗”，附著。
里：指衣服之里子。
辰：時運。
菀：茂密的樣子。
蜩：蟬。
嚖嚖：蟬鳴的聲音。
漼：水深的樣子。
淵：深水潭。
萑葦：蘆葦。
淠淠：茂盛的樣子。
屆：到、止。
不遑：無暇，顧不得。
維：猶“其”。
伎伎：鹿急跑的樣子。
雉：野雞。
雊：雉鳴。
壞木：有病的樹。
疾：病。
用：猶“而”。
寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
相：看。
投兔：入網的兔子。
先：開、放。
行：路。
墐：掩埋。
秉心：猶言居心、用心。
維：猶“何”。
忍：殘忍。
隕：落。
酬：勸酒。
舒：緩慢。
究：追究、考察。
掎：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
析薪：劈柴。
扡：順著紋理劈開。
佗：加。
浚：深。
由：于。
屬：連接。
垣：墻。
逝：借為“折”，拆毀。
梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。
發(fā)：打開。
笱：捕魚用的竹籠。
躬：自身。
閱：被收容。
遑：閑暇。
恤：憂慮。
鑒賞
全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨于罹”為對比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強的藝術感染力。
作者在抒發(fā)自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
小弁原文翻譯及賞析2
原文：
小弁
弁彼鸴斯，歸飛提提。
民莫不穀，我獨于罹。
何辜于天？
我罪伊何？
心之憂矣，云如之何？
踧踧周道，鞫為茂草。
我心憂傷，惄焉如搗。
假寐永嘆，維憂用老。
心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。
靡瞻匪父，靡依匪母。
不屬于毛？
不罹于里？
天之生我，我辰安在？
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。
譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。
雉之朝雊，尚求其雌。
譬彼壞木，疾用無枝。
心之憂矣，寧莫之知？
相彼投兔，尚或先之。
行有死人，尚或墐之。
君子秉心，維其忍之。
心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。
君子不惠，不舒究之。
伐木掎矣，析薪扡矣。
舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。
君子無易由言，耳屬于垣。
無逝我梁，無發(fā)我笱。
我躬不閱，遑恤我后。
譯文：
寒鴉拍打著翅膀多么快樂，成群結隊飛回來多么安嫻。天底下的人個個都交好運，唯獨我自己深深陷于憂患。我不知道哪里得罪了蒼天？更不曉得為什么罪大無邊？我積郁在心里的深深憂傷，不知到底該如何得以排遺？
原本寬闊平坦的通衢大道，現(xiàn)如今早已阻斷遍布荒草。我內心里禁住深深地憂傷，七上八下猶如舂杵不停搗。我在和衣而臥中長長嘆息，歲月如此深憂更易催人老。我積郁在心里的深深憂傷，那深痛猶如刺痛我的頭腦。
看到父母親種下的桑梓樹，尚且必須恭恭敬敬立樹前。哪個對父親無不充滿尊敬，哪個對母親無不深深依戀！到如今卻外不和皮毛相接，里也不和心腹血肉緊相連。老天爺你生我來到人世間，我什么時候才能時來運轉？
池邊垂柳如煙是那樣濃綠，枝頭的蟬兒嘶嘶鳴唱不已。河灣深幾許自是不可見底，蘆葦叢生蒹葭蒼蒼多茂密。我的心啊就像那小舟漂搖，茫茫然不知終將漂向哪里。我內心里禁不住地憂傷啊，竟沒有片刻閑暇懶臥和衣。
你看原野里的小鹿在奔跑，四只小腿是那樣舒緩靈巧。漂亮的公野雞清晨就鳴叫，還不是為招引心儀的雌鳥。我的心啊就像那病死的樹，因為身染沉疴落盡了枝條。我內心里禁不住地憂傷啊，難道就沒有個知心人明了！
你看那兔兒自投進羅網里，還有好心人幫它解難脫災。通衢大道上突然有人倒斃，還有好心人為他收尸掩埋。我的君王啊你所持的態(tài)度，竟是這樣硬心腸使得出來。我內心里禁不住地憂傷啊，肝腸寸斷珠淚雙流落塵埃。
我的君王啊偏聽偏信讒言，就好像嗜飲美酒一樣沉迷。我的君王對我不理又不睬，對讒言也不慢慢深究根底。伐樹尚需支拄樹冠防砸傷，劈柴尚需順著紋理才容易。我的君王偏偏放掉有罪人，把罪囚的黑衣往我身上披。
沒有比那座山更高的大山，也沒有比那眼泉更深的泉。我的君王啊不要輕信讒言，要防隔墻有耳貼在墻壁邊。不要到我捕魚的梁壩上去，不要偷著打開我的魚簍看。我現(xiàn)如今連自身都顧不上，哪還顧得上身后百事難纏！
注釋：
1.弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂。鸒（yù）：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。
2.提（shí）提：群鳥安閑翻飛的樣子。
3.榖（gǔ）：美好。
4.罹（lí）：憂愁。
5.辜：罪過。
6.伊：是。
7.云：句首語氣詞。
8.踧（dí）踧：平坦的狀態(tài)。周道：大道、大路。
9.鞫（jū）：阻塞、充塞。
10.惄（nì）：憂傷。
11.假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。
12.用：猶“而”。
13.疢（chèn）：病，指內心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。
14.桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。
15.止：語氣詞。
16.靡（mǐ）：不。匪：不是。“靡……匪……”句，用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。
17.依：依戀。
18.屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。
19.罹（lì）：一作“離”，通“麗”，附著。里：指衣服之里子。
20.辰：時運。
21.菀（wǎn）：茂密的樣子。
22.蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。
23.漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。
24.萑（huán）葦：蘆葦。淠（pèi）淠：茂盛的樣子。
25.屆：到、止。
26.不遑（huáng）：無暇，顧不得。
27.維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。
28.雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。
29.壞木：有病的樹。
30.疾：病。用：猶“而”。
31.寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
32.相：看。投兔：入網的兔子。
33.先：開、放。
34.行（háng）：路。
35.墐（jìn）：掩埋。
36.秉心：猶言居心、用心。
37.維：猶“何”。忍：殘忍。
38.隕：落。
39.酬：勸酒。
40.舒：緩慢。究：追究、考察。
41.掎（jǐ）：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
42.析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開。
43.佗（tuó）：加。
44.浚（jùn）：深。
45.由：于。
46.屬：連接。垣：墻。
47.逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。
48.發(fā)：打開。笱（gǒu）：捕魚用的竹籠。
49.躬：自身。閱：被收容。
50.遑：閑暇。恤：憂慮。
賞析：
全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨于罹”為對比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強的藝術感染力。
作者在抒發(fā)自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
小弁原文翻譯及賞析3
原文
弁彼鸴斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨于罹。何辜于天？我罪伊何？心之憂矣，云如之何？
踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。
翻譯
那些雅烏多快活，安閑翻飛向巢窠。人們生活都美好，獨獨是我遇災禍。我對蒼天有何罪？我的罪名是什么？憂傷充滿我心中，對此我又能如何？
平平坦坦那大道，到處長滿青青草。深深憂傷在我心，憂傷如同棒杵搗。和衣而臥哀聲嘆，憂傷使我容顏老。憂傷充滿我心中，頭疼心煩真焦躁。
看到桑樹梓樹林，恭敬頓生敬愛心。無時不尊我父親，無時不戀我母親。不連皮裘外面毛，不附皮裘內里襯。老天如今生下我，哪里有我好時運？
株株柳樹真茂密，上面蟬鳴聲聲急。深不見底一潭水，周圍蘆葦真密集。我像漂流的小舟，不知漂流到哪里。憂傷充滿我心中，沒空打盹思不息。
看那野鹿快奔跑，揚起四蹄真輕巧。聽那野雞早晨叫，雄鳥尚且求雌鳥。我就像那有病樹，病得長不出枝條。憂傷充滿在心中，難道就沒人知道？
看那野兔入羅網，尚且有人把它放。路上遇到了死人，尚且有人把他葬。父親大人的居心，為何殘忍這模樣？憂傷充滿我心中，使我眼淚落千行。
父親大人信讒言，就像任人把酒勸。父親大人不慈愛，思考事情不周全。伐樹得用繩牽引，砍柴刀順紋理間。放過真正有罪人，罪加我身任意編。
不高就不是山巒，不深就不是水泉。君子不能輕發(fā)言，有人耳朵貼墻邊。不要把我魚梁拆，不要把我魚籠扳。我身已經無處容，后事哪有空掛念！
注釋
（1）弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂。鸒（yù）：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。
（2）提（shí）提：群鳥安閑翻飛的樣子。
（3）榖：美好。
（4）罹：憂愁。
（5）辜：罪過。
（6）云：句首語氣詞。
（7）踧（dí）踧：平坦的狀態(tài)。周道：大道、大路。
（8）鞫：阻塞、充塞。
（9）惄（nì）：憂傷。
（10）假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。
（11）用：猶“而”。
（12）疢（chèn）：病，指內心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。
（13）桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。
（14）止：語氣詞。
（15）靡：不。匪：不是。“靡…匪…”句，用兩個否定副詞表示更加肯定的`意思。瞻：尊敬、敬仰。
（16）依：依戀。
（17）屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。
（18）離：通“麗”，附著。
（19）辰：時運。
（20）菀：茂密的樣子。
（21）蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。
（22）漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。
（23）萑（huán）葦：蘆葦。淠（pèi）淠：茂盛的樣子。
（24）屆：到、止。
（25）維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。
（26）雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。
（27）壞木：有病的樹。
（28）疾：病。用：猶“而”。
（29）寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
（30）相：看。投兔：入網的兔子。
（31）先：開、放，見馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》。
（32）行（háng）：路。
（33）墐（jìn）：掩埋。
（34）秉心：猶言居心、用心。
（35）維：猶“何”。忍：殘忍。
（36）隕：落。
（37）酬：勸酒。
（38）舒：緩慢。究：追究、考察。
（39）掎（jǐ）：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
（40）析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開。
（41）佗（tuó）：加。
（42）浚：深。
（43）由：于。
（44）屬：連接。垣：墻。
（45）逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。
（46）發(fā)：打開。笱（gǒu）：捕魚用的竹籠。
（47）躬：自身。閱：被收容。
（48）遑：暇。恤：憂慮。
賞析
這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷。《毛詩序》說：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉。”毛傳還補充說：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說（悅）褒姒，生子伯服，立以為后，而放宜臼，將殺之。”對于這一歷史史實，司馬遷《史記·周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據也。”可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認為是“太子傅之作”，并在《詩序辨說》中說：“此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。”可見，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏）中說：“魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……（尹）吉甫娶后妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之（指《履霜操》一詩）。宣王出游，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射殺后妻。”孟子解此詩時，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也（《孟子·告子下》）”，趙岐注《孟子》，又據魯詩說而定為伯奇之作。因此后世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是余冠英在《詩經選》中說得好：“這些傳說未可全信，但作為參考，對于辭意的了解是有幫助的。”至于還有人說這是一篇“棄婦之詞”（袁梅《詩經譯注》），更只能“姑備一說”了。
全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨于罹”為對比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對讀者具有較強的藝術感染力。
作者在抒發(fā)自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
在組織結構上，其布局也是精巧的。方玉潤《詩經原始》說它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測”，確實頗堪玩味。
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