《論語(yǔ)》訓(xùn)詁語(yǔ)法札記論文
摘要：《論語(yǔ)》是一部常讀常新的經(jīng)典著作。本文從訓(xùn)詁學(xué)、語(yǔ)法學(xué)的角度，對(duì)《論語(yǔ)·雍也》和《論語(yǔ)·子罕》中的兩則記錄進(jìn)行了重新的審視和說(shuō)解，同時(shí)加入語(yǔ)義的照應(yīng)和上下文的銜接來(lái)處理，以求得更加合理的理解，使文義暢通、詞順字安。
關(guān)鍵詞：論語(yǔ)，訓(xùn)詁，名詞活用，語(yǔ)義照應(yīng)
對(duì)“野”、“史”、“君子”的看法
《論語(yǔ)·雍也》有載：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”。
目前對(duì)“野”、“史”和“君子”的具體訓(xùn)釋，沒(méi)有形成一致的意見(jiàn)，主要有幾種看法：一是認(rèn)為“野”、“史”和“君子”為形容詞；二是認(rèn)為“史”為動(dòng)詞，看作是“飾”字的假借；本文持第三種意見(jiàn)：認(rèn)為“野”、“史”和“君子”是名詞。
清代劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中的解釋是相對(duì)復(fù)雜的，比如劉氏提到：“當(dāng)時(shí)君子，非質(zhì)勝文，即文勝質(zhì)，其名雖曰君子，其實(shí)則曰野曰史而已。夫子為之正其名，究其義曰‘文質(zhì)彬彬，然后君子’。言非質(zhì)備，無(wú)以為君子矣。”、“敬而不中禮謂之野，禮是文，野人有質(zhì)無(wú)文，故言鄙略。《儀禮·聘記》云‘辭多則史’……”劉氏主要在于說(shuō)明或者支撐儒家講求的禮儀之道，有些地方集眾家的解釋，而最終就“野”、“史”、“君子”的具體所指卻沒(méi)有言明。后來(lái)?xiàng)畈壬凇墩撜Z(yǔ)譯注》中對(duì)這句話的譯文是“樸實(shí)多于文采，就未免粗野；文采多于樸實(shí)，有未免虛浮；文采和樸實(shí)，配合得當(dāng)，這才是個(gè)君子。”我們認(rèn)為有不當(dāng)之處：從訓(xùn)詁角度來(lái)講，“野”、“史”和“君子”是應(yīng)該相互對(duì)照來(lái)加以解說(shuō)的，在詞類和詞義上應(yīng)有相通之處。楊先生在譯文中把“野”解釋為“粗野”、“史”解釋為“虛浮”，都是形容詞用法，把“君子”視作名詞用法，這樣一來(lái)顯得對(duì)全句的說(shuō)解不夠?qū)ΨQ，沒(méi)能表現(xiàn)出三者的一致性，出現(xiàn)了偏差。包咸說(shuō)“野如野人，言鄙略也。史者文多而質(zhì)少。彬彬，文質(zhì)相半之貌”，包咸的說(shuō)法對(duì)我們有很大的啟發(fā)。后來(lái)有人以“彬”做“斌”，有人以“彬”通“份”，指參半的樣子。這句話的主要意思大致是說(shuō)“文采”和“樸實(shí)”的關(guān)系，也就是“文”與“質(zhì)”的關(guān)系問(wèn)題。而劉寶楠始終未能說(shuō)明該句的要旨，至少不夠明確。而包咸所說(shuō)的“野人”，我們也不能以今天的眼光去加以理解。“鄙略則近于俗”，“野人”是指“偏遠(yuǎn)之地、目光短淺之人”。段玉裁在《說(shuō)文解字注》中說(shuō)“野，郊外也”，根據(jù)這些我們才能夠理解“野人”并不是在說(shuō)居住在偏僻地方的人，而是說(shuō)“質(zhì)”多于“文”的人：受到拘束，目光不夠遠(yuǎn)大。同理可以理解“史”：“史”就是史官，據(jù)《周禮》、《禮記》記載，“史”是當(dāng)時(shí)國(guó)家必需的專門人才，以記國(guó)之大事，或記帝王、國(guó)君的行為、政績(jī)。當(dāng)然在記載這些事跡過(guò)程中，作為統(tǒng)治者不免有標(biāo)榜自己“德行”的傾向。作為史官，在史書的.記載中不免出現(xiàn)虛夸成分，于是“史”自此有了另一種意味。“君子”并非如劉寶楠所說(shuō)“群男子”的意思，因?yàn)榕c“野”、“史”相對(duì)應(yīng)，“君子”當(dāng)理解為當(dāng)時(shí)社會(huì)上真正有德有識(shí)有才之士。據(jù)此可以認(rèn)定“野”、“史”、“君子”是名詞，是指具備了“野人”、“史官”、“君子”這三種人各自具備的最明顯特征的人。
我們還可從語(yǔ)法學(xué)的角度再做分析。上古時(shí)期并未有嚴(yán)格的語(yǔ)法規(guī)范，名詞本身是具有這種用法的，《論語(yǔ)》中還有很多用例，比如：
（1）、信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？（《論語(yǔ)·顏淵》）
（2）、觚不觚。觚哉！觚哉！（《論語(yǔ)·雍也》）
（3）、固天縱之將圣，有多能也。（《論語(yǔ)·子罕》）
上述例句中斜體部分的詞語(yǔ)，我們可以認(rèn)為是具有了形容詞的功能，但它們本身還是名詞。這種句子在語(yǔ)法意義上是指前面的本體具備了這個(gè)名詞（喻體）所具備的性質(zhì)或狀態(tài)，這和現(xiàn)代漢語(yǔ)中的比喻很相似，我們把某物比喻成另一物，并不是說(shuō)這本體和喻體完全相同，而是說(shuō)本體或本體的一部分具有了喻體的相似性質(zhì)、狀態(tài)。所以從語(yǔ)法角度，我們可以對(duì)這句話作出合理的解釋，所以把“野”、“史”、“君子”理解為名詞既不牽強(qiáng)，也符合這幾個(gè)詞語(yǔ)的本來(lái)用法和語(yǔ)法性質(zhì)。這樣，從訓(xùn)詁學(xué)和語(yǔ)法學(xué)的雙重角度對(duì)這一句話中的重點(diǎn)詞語(yǔ)進(jìn)行了說(shuō)明，詞順而文安，絲毫不致混亂。
關(guān)于“子畏于匡”
《論語(yǔ)·子罕》中有載：“子畏于匡，曰文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之欲喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
劉寶楠在《論語(yǔ)正義》中對(duì)“畏”字引用《說(shuō)文解字》的說(shuō)法，認(rèn)為是“惡也”，還引用《廣雅》中“懼也，恐也”的說(shuō)法，認(rèn)為“夫子見(jiàn)圍于匡，有畏懼之意”。此處依據(jù)孔子曾經(jīng)被匡地人圍困的史實(shí)，認(rèn)為孔子有“畏懼之意”，并把這種理解作為對(duì)該句中“畏”字解釋，我們認(rèn)為有不當(dāng)之處。依據(jù)《說(shuō)文解字》和《廣雅》的說(shuō)法，“畏”應(yīng)該解釋為“懼也，恐也”，那么它就是表示心理活動(dòng)的內(nèi)動(dòng)詞，“于”如果是被動(dòng)標(biāo)志，此處把這句話解釋為被動(dòng)用法是不合適的。因?yàn)椤翱帧帧币庠谏瞎艜r(shí)期直至今天的漢語(yǔ)中，如果不適當(dāng)活用，是不能用于表示被動(dòng)的，所以把“畏”解釋為“畏懼”是局限于詞義訓(xùn)釋的，沒(méi)能結(jié)合上下文做更為合理的解釋和探討。依據(jù)楊伯峻先生《論語(yǔ)譯注》的說(shuō)法，“孔子（及其弟子）在匡地被當(dāng)?shù)氐娜罕娋薪ǹ鬃樱┍愕馈保选拔贰苯忉尀椤熬薪保渥⑨屖且罁?jù)《史記·孔子世家》中的記載“孔子適陳、過(guò)匡，匡人囚禁孔子”等史實(shí)指出“畏”的意思是“拘囚”。楊伯峻先生并未把“畏”解釋為“恐懼”。爭(zhēng)論焦點(diǎn)就在于“畏”字上。我們認(rèn)為把“畏”理解為“圍”字的通假字，“子圍于匡”是典型的先秦漢語(yǔ)的被動(dòng)句式。在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，用“于”字作為標(biāo)志是當(dāng)時(shí)最主要的被動(dòng)句句式。把“畏”解釋為“圍”，那么它便成為具有被動(dòng)意義的外動(dòng)詞，“于”字之后的“匡”不僅是指地方，而轉(zhuǎn)義為“（當(dāng)時(shí)在）匡地的人”，就是被動(dòng)句式中的施動(dòng)者。更重要的，在《韓非子·難言》中我們發(fā)現(xiàn)“仲尼善說(shuō)而匡人圍之”的記載，兩相對(duì)照，此處理解為被動(dòng)句，“畏”與“圍”通，這是很有說(shuō)服力的，這是文獻(xiàn)例證和文獻(xiàn)訓(xùn)釋。
根據(jù)下文，在“被匡人圍（畏）”之后，孔子十分自信地認(rèn)為“文王既沒(méi)”之后“斯文在茲”，雖然說(shuō)到“天之未喪斯文”和“天之欲喪斯文”兩種情況，我們卻能體會(huì)到孔夫子旨在強(qiáng)調(diào)“天之未喪斯文”的情況，孔子并未驚恐，集“道德、仁義、斯文”于一身的孔子針對(duì)“道之不行，已知之矣”的現(xiàn)實(shí)已經(jīng)習(xí)慣了，卻又實(shí)在有一種“朝聞道夕死可矣”的精神，我們可以推斷孔子的“道”會(huì)時(shí)常碰壁，所以即使周游列國(guó)，結(jié)果卻總是不理想，所以孔子及門人經(jīng)常不被各國(guó)執(zhí)政者理會(huì)，甚至被直接驅(qū)逐，那么在匡地被圍（拘禁）也實(shí)在不足懼了。所以把“畏”解為“恐也、懼也”在文中沒(méi)有明確體現(xiàn)出來(lái)。此處解為“圍困”之“圍”更能使文章通達(dá)。從整體的文意、整體的篇章上去把握，更利于準(zhǔn)確地分析字義、句義。
參考文獻(xiàn)
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4 楊伯峻.《論語(yǔ)譯注》 [M] .北京:中華書局.1980.
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