關(guān)于九曜和十一曜的論文
內(nèi)容摘要：本文從唐宋之際的佛、道兩教文獻(xiàn)中有關(guān)九曜和十一曜的資料出發(fā)，首先考察了源自密教星占術(shù)的九曜概念和它們的天文含義，然后通過(guò)對(duì)唐末五代的九 曜醮詞、羅天醮詞等文獻(xiàn)的解讀，確認(rèn)了對(duì)九曜和月孛的崇拜已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)道教醮儀的組成部分；文章對(duì)宋元學(xué)者認(rèn)為的十一曜源自《聿斯經(jīng)》的說(shuō)法提出了不同看 法，認(rèn)為十一曜星命學(xué)是由中國(guó)本土術(shù)士在九曜星命學(xué)的基礎(chǔ)上融合了本土天神崇拜后改造而成；文章還指出宋真宗崇道刺激了十一曜星神崇拜的流行，民間術(shù)士和 官方歷算家都為這種流行的信仰提供了技術(shù)支持。
關(guān)鍵詞：道教十一曜；密教；九曜；星神崇拜
作者簡(jiǎn)介：鈕衛(wèi)星，1968年生，理學(xué)博士，上海交通大學(xué)科學(xué)史與科學(xué)哲學(xué)系教授。
一、問(wèn)題的提出
在多種道經(jīng)中，例如《元始天尊說(shuō)十一曜大消災(zāi)神咒經(jīng)》、《上清十一大曜燈儀》等，都有關(guān)于利用十一曜進(jìn)行祈福消災(zāi)的方法和儀式的記載。十一曜在道經(jīng)中一般 稱(chēng)作“十一曜星君”或“十一曜真君”，分別指太陽(yáng)帝君、太陰元君、木德歲星星君、火德熒惑星君、金德太白星君、水德辰星星君、土德鎮(zhèn)星星君、神首羅睺星 君、神尾計(jì)都星君、天一紫炁星君和太一月孛星君。收錄在《道門(mén)定制》卷三中的《羅天大醮儀》列出了“黃箓羅天一千二百分圣位”共一百狀，其中的第十七狀給出了十一曜真君的全稱(chēng)如下：[1]
日宮太丹炎光郁明太陽(yáng)帝君
月宮黃華素曜元精圣后太陰元君
東方木德始陽(yáng)青皇上真道君歲星真君
南方火德丹靈赤皇上真道君熒惑真君
西方金德太素少陰白皇上真道君太白星真君
北方水德太冥陰元黑皇上真[2]道君辰星真君
中央土德祖炁中皇上真道君鎮(zhèn)星星君
交初羅睺神首建星真君
交中計(jì)都神尾墜星真君
天一紫炁道星真君
太一月孛彗星真君
這里十一曜真君門(mén)下的總排序分別為從第一百零五分到一百一十五分。在同書(shū)卷三“消災(zāi)一百二十分圣位”共十二狀的排列中，十一曜真君門(mén)下列為第四狀，總排序 為第二十四分到三十四分。可見(jiàn)在道教星神體系中，十一曜處在相當(dāng)重要的位置。然而，對(duì)于十一曜星神的起源問(wèn)題，它們是如何又于何時(shí)被納入到道教星神體系中 的，古今學(xué)者似乎沒(méi)有給出非常明確的說(shuō)法。
元代馬端臨的《文獻(xiàn)通考》卷二百二十“經(jīng)籍考”中著錄有：“《秤星經(jīng)》三卷。晁氏曰：不著撰人。以日、月、五星、羅睺、計(jì)都、紫氣、月孛十一曜，演十二宮 宿度，以推人貴賤、壽夭、休咎，不知其術(shù)之所起，或云天竺梵學(xué)也。”[3]這里的晁氏即南宋目錄學(xué)家晁公武。博學(xué)如晁公武者對(duì)十一曜的起源也是“不知其術(shù) 之所起”了，只是說(shuō)“或云天竺梵學(xué)也”，而晁氏的“或云”在后來(lái)的學(xué)者中幾乎被傳為定論。
然而，根據(jù)筆者的前期研究，十一曜概念的形成固然與隨佛教傳入的印度天文學(xué)有密切的關(guān)系，但是也有中國(guó)本土道教學(xué)者的創(chuàng)造在內(nèi)。在本文中筆者愿就這一問(wèn)題做一較為深入的探討。
二、佛經(jīng)中的九曜及其天文含義
九曜，有時(shí)稱(chēng)九執(zhí)，在中晚唐時(shí)期多見(jiàn)于佛藏密教部的經(jīng)典中。一行在《大毗盧遮那成佛經(jīng)疏》卷四中提到：“執(zhí)有九種，即是日月火水木金土七曜，及與羅睺、計(jì) 都，合為九執(zhí)。”[4]這里羅睺、計(jì)都分別是梵語(yǔ)Rāhu和Ketu的漢語(yǔ)音譯，它們與日月五星(七曜)一起組成所謂的“九執(zhí)”。九執(zhí)梵文作 Navagraha，[5]是指九種執(zhí)持之神。如《大孔雀咒王經(jīng)》卷下中的記載：“阿難陀，汝當(dāng)憶識(shí)有九種執(zhí)持天神名號(hào)，此諸天神于二十八宿巡行之時(shí)，能 令晝夜時(shí)有增減，亦令世間豐儉苦樂(lè)預(yù)表其相。其名曰：阿侄底、蘇摩、苾栗訶颯缽底、束羯?{、珊尼折攞、鴦迦迦、部陀、揭邏虎、雞睹。”[6]這里九執(zhí)名 號(hào)的前七個(gè)分別是日、月、木星、金星、土星、火星和水星的梵文音譯。最后兩個(gè)“揭邏虎”和“雞睹”則是羅睺、計(jì)都的異譯名.
九執(zhí)或九曜的概念相當(dāng)早就已傳入中國(guó)，在三國(guó)時(shí)期譯出的《摩登伽經(jīng)》中便已經(jīng)把羅睺、[7]計(jì)都與日月、五星一起并列：“今當(dāng)為汝復(fù)說(shuō)七曜，日、月，熒 惑，歲星，鎮(zhèn)星，太白，辰星，是名為七，羅睺、彗星，通則為九。如是等名，占星等事，汝宜應(yīng)當(dāng)深諦觀察。”[8]這里把Ketu按照其梵文原意譯成了彗 星，同樣的譯法也見(jiàn)于其他佛經(jīng)。如《熾盛光大成德消災(zāi)吉祥陀羅尼經(jīng)》中提到：“若有國(guó)王及諸大臣所居之處及諸國(guó)界，或被五星陵逼、羅睺、彗孛、妖星照臨所 屬本命宮宿。”[9]又《大圣妙吉祥菩薩說(shuō)除災(zāi)教令法輪》“出文殊大集會(huì)經(jīng)息災(zāi)除難品”：“于真言外應(yīng)畫(huà)九執(zhí)大天主，所謂日天、月天、五星、蝕神、彗 星。”[10]又《諸星母陀羅尼經(jīng)》：“如是我聞，一時(shí)薄伽梵住于曠野大聚落中，諸天及龍、藥叉、羅剎、乾闥婆、阿須羅、迦摟羅緊那、羅莫呼落迦諸魔， 日、月、營(yíng)惑、太白、鎮(zhèn)星、余星、歲星、羅睺、長(zhǎng)尾星神、二十八宿諸天眾等，悉皆諸大金剛誓愿之句。”[11]
以上所引佛經(jīng)當(dāng)中，羅睺大多數(shù)是音譯，有一處被意譯作“蝕神”；計(jì)都則通常被意譯為“彗孛”、“彗星”或“長(zhǎng)尾星”等。一行《北斗七星護(hù)摩法》中說(shuō)：“計(jì) 都者，翻為旗也。旗者，彗星也。羅睺者，交會(huì)蝕神也。”[12]查梵文字典可知，計(jì)都的梵文原意中正有“旗幟”、“彗星”兩個(gè)義項(xiàng)。一行在這里把羅睺的天 文含義說(shuō)得很明白。但對(duì)于計(jì)都，如果我們按其字面意思把它理解成彗星的話(huà)，那就會(huì)出現(xiàn)偏差。這是因?yàn)樽鳛榫抨字坏挠?jì)都，是有其特定的天文含義的。
根據(jù)約8世紀(jì)晚期譯出的《七曜禳災(zāi)訣》中的有關(guān)記載，可考定羅睺、計(jì)都所具有的明確天文含義：
羅睺遏羅師者，一名黃幡，一名蝕神頭，一名太陽(yáng)首。常隱行不見(jiàn)，逢日月則蝕，朔望逢之必蝕，與日月相對(duì)亦蝕。對(duì)人本宮則有災(zāi)禍，或隱覆不通為厄最重。常逆 行于天，行無(wú)徐疾。十九日行一度，一月行一度十分度之六，一年行十九度三分度之一。一年半行一次。十八年一周天退十一度三分度之二，凡九十三年一大終而復(fù) 始。[13]
計(jì)都遏啰師，一名豹尾，一名蝕神尾，一名月勃力，一名太陰首。常隱行不見(jiàn)，到人本宮則有災(zāi)禍，或隱覆不通為厄最重。常順行于天，行無(wú)徐疾。九日行一度，一 月行三度十分度之四，九月行一次，一年行四十度十分度之七。凡九年一周天差六度十分度之三。凡六十二年七周天，差三度十分度之四。[14]
通過(guò)對(duì)《七曜禳災(zāi)訣》中上述這兩段對(duì)羅睺、計(jì)都的總體描述的分析，以及對(duì)其后各自所附93年長(zhǎng)的羅睺歷表和62年長(zhǎng)的計(jì)都?xì)v表的.驗(yàn)算，可以確定羅睺是白道 和黃道的升交點(diǎn)，逆行于天；計(jì)都是月球軌道的遠(yuǎn)地點(diǎn)，順行于天。它們都與交蝕的推算有關(guān)。[15]羅睺和計(jì)都并不像日月五星一樣具有物理實(shí)體并發(fā)出光芒， 所以它們常被稱(chēng)作隱曜。
中唐之后、五代之前，密教非常興盛，包括羅睺、計(jì)都在內(nèi)的九曜名號(hào)得到廣泛普及，在官方歷法和民間咒術(shù)中都有了相當(dāng)高的知名度。事實(shí)上，據(jù)《新唐書(shū)歷志 四》記載，早在開(kāi)元六年(718)，唐玄宗詔太史監(jiān)瞿曇悉達(dá)翻譯《九執(zhí)歷》。[16]又據(jù)《唐會(huì)要》卷四十二“渾儀圖”條載：“開(kāi)元八年(720)六月十 五日，左金吾衛(wèi)長(zhǎng)史南宮說(shuō)奏：‘《渾天圖》空有其書(shū)，今臣既修《九曜古書(shū)》，須要量校星象，望請(qǐng)?jiān)靸擅叮贿M(jìn)內(nèi)，一留曹司占驗(yàn)。’許之。”[17]瞿曇悉 達(dá)譯《九執(zhí)歷》和南宮說(shuō)修《九曜占書(shū)》這兩件事情說(shuō)明，包括羅睺、計(jì)都在內(nèi)的九曜概念在盛唐時(shí)期就已經(jīng)取得了官方地位。元稹(779-831)在《景申秋 八首》的第五首中寫(xiě)道：“三元推廢王，九曜入乘除。廊廟應(yīng)多筭，參差斡太虛”。[18]敦煌卷子中有一份唐中和二年(882)劍南西川成都府樊賞家印本歷 日殘片，其中有“推男女九曜星圖”、“行年至羅睺星，求覓不稱(chēng)情”等語(yǔ)。[19]這兩個(gè)例子反映了九曜在民間的流行程度。
然而，隨著九曜的流行，在中國(guó)傳統(tǒng)歷算家群體中也出現(xiàn)了一股排斥它們的力量。如后周王樸進(jìn)《欽天歷》表時(shí)(956)就極力反對(duì)羅睺、計(jì)都之說(shuō)：“臣考前 世，無(wú)食神首尾之交。近自司天卜祝小術(shù)，不能舉其大體，遂為等接之法。蓋以假用，以求徑捷，于是乎交有逆行之?dāng)?shù)。后學(xué)者不能詳知，因言歷有九曜，以為注歷 之常式。今亦削而去之。”[20]王樸認(rèn)為羅睺、計(jì)都只是假想出來(lái)方便計(jì)算的，而不是真有九個(gè)天體，所以在《欽天歷》里不再用九曜注歷。
盡管有王樸等人的反對(duì)，但有證據(jù)表明，羅睺、計(jì)都到北宋時(shí)期已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)一些歷法家的研究對(duì)象。如《宋史藝文志六》著錄有：“章浦《符天九曜通元立成法》二卷、姚舜輔《蝕神隱耀歷》三卷”。[21]
北宋沈括(1031-1095)在談到日月交蝕時(shí)也提到了羅睺、計(jì)都，在其《夢(mèng)溪筆談》卷七“象數(shù)”中這樣解釋羅睺和計(jì)都：“故西天法羅睺、計(jì)都，皆逆步 之，乃今之交道也。交初謂之羅睺，交中謂之計(jì)都”。[22]這里所謂的“交初”是白道與黃道的降交點(diǎn)，“交中”是白道與黃道的升交點(diǎn)。沈括把羅睺、計(jì)都認(rèn) 作是白道與黃道的兩個(gè)交點(diǎn)，都逆行于天。造成唐代密教星占學(xué)家和宋代學(xué)者雙方這種對(duì)羅睺、計(jì)都含義產(chǎn)生不同理解的原因，目前尚無(wú)法給出明確判斷。[23] 不管是什么原因，結(jié)果就是大約從北宋早期開(kāi)始，把羅睺、計(jì)都認(rèn)作黃道與白道的兩個(gè)交點(diǎn)的看法便開(kāi)始流傳下去，演變成兩種情況，一種與沈括所述的定義相同， 另一種認(rèn)為羅睺是黃白升交點(diǎn)、計(jì)都是黃白降交點(diǎn)。
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