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杜牧《清明》鑒賞
杜牧《清明》鑒賞1
《清明》
唐代：杜牧
清明時節(jié)雨紛紛，路上行人欲斷魂。
借問酒家何處有?牧童遙指杏花村。
《清明》譯文
江南清明時節(jié)細雨紛紛飄灑，路上羈旅行人個個落魄斷魂。
詢問當(dāng)?shù)刂撕翁庂I酒澆愁?牧童笑而不答指了指杏花深處的村莊。
《清明》注釋
清明：二十四節(jié)氣之一，在陽歷四月五日前后。舊俗當(dāng)天有掃墓、踏青、插柳等活動。宮中以當(dāng)天為秋千節(jié)，坤寧宮及各后宮都安置秋千，嬪妃做秋千之戲。
紛紛：形容多。
欲斷魂：形容傷感極深，好像靈魂要與身體分開一樣。斷魂：神情凄迷，煩悶不樂。這兩句是說，清明時候，陰雨連綿，飄飄灑灑下個不停;如此天氣，如此節(jié)日，路上行人情緒低落，神魂散亂。
借問：請問。
杏花村：杏花深處的村莊。今在安徽貴池秀山門外。受此詩影響，后人多用“杏花村”作酒店名。
《清明》賞析
這一天正是清明節(jié)，詩人杜牧在路上行走，遇上了下雨。清明，雖然是柳綠花紅、春光明媚的時節(jié)，可也是氣候容易發(fā)生變化的期間，常常趕上“鬧天氣”。遠在梁代，就有人記載過：在清明前兩天的寒食節(jié)，往往有“疾風(fēng)甚雨”。若是正趕在清明這天下雨，還有個專名叫作“潑火雨”。詩人遇上的，正是這樣一個日子。
詩人用“紛紛”兩個字來形容那天的“潑火雨”，真是好極了。“紛紛”，若是形容下雪，那該是大雪。但是用來寫雨，卻是正相反，那種叫人感到“紛紛”的，絕不是大雨，而是細雨。這種細雨，也正就是春雨的特色。細雨紛紛，是那種“天街小雨潤如酥”樣的雨，它不同于夏天的傾盆暴雨，也和那種淅淅瀝瀝的秋雨絕不是一個味道。這“雨紛紛”，正抓住了清明“潑火雨”的精神，傳達了那種“做冷欺花，將煙困柳”的凄迷而又美麗的境界。
這“紛紛”在此自然毫無疑問的是形容那春雨的意境;可是它又不止是如此而已，它還有一層特殊的作用，那就是，它實際上還在形容著那位雨中行路者的心情。
且看下面一句：“路上行人欲斷魂”。“行人”，是出門在外的行旅之人，不是那些游春逛景的人。那么什么是“斷魂”呢?在詩歌里，“魂”指的多半是精神、情緒方面的事情。“斷魂”，是極力形容那一種十分強烈、可是又并非明白表現(xiàn)在外面的很深隱的感情，比方相愛相思、惆悵失意、暗愁深恨等等。當(dāng)詩人有這類情緒的時候，就常常愛用“斷魂”這一詞語來表達他的心境。
清明這個節(jié)日，在古人感覺起來，和我們今天對它的觀念不是完全一樣的。在當(dāng)時，清明節(jié)是個色彩情調(diào)都很濃郁的大節(jié)日，本該是家人團聚，或游玩觀賞，或上墳掃墓，是主要的禮節(jié)風(fēng)俗。除了那些貪花戀酒的王孫公子等人之外，有些頭腦的，特別是感情豐富的詩人，他們心頭的.滋味是相當(dāng)復(fù)雜的。倘若再趕上孤身行路，觸景傷懷，那就更容易惹動了他的心事。偏偏又趕上細雨紛紛，春衫盡濕，這給行人就又增添了一層愁緒。這樣來體會，才能理解為什么詩人在這當(dāng)口兒要寫“斷魂”兩個字;否則，下了一點小雨，就值得“斷魂”，那不太沒來由了嗎?
這樣，我們就又可回到“紛紛”二字上來了。本來，佳節(jié)行路之人，已經(jīng)有不少心事，再加上身在雨絲風(fēng)片之中，紛紛灑灑，冒雨趲行，那心境更是加倍的凄迷紛亂了。所以說，紛紛是形容春雨，可也形容情緒;甚至不妨說，形容春雨，也就是為了形容情緒。這正是我國古典詩歌里寓情于景、情景交融的一種絕藝，一種勝境。
前二句交代了情景，問題也發(fā)生了。怎么辦呢?須得尋求一個解決的途徑。行人在這時不禁想到：往哪里找個小酒店才好呢?事情很明白：尋到一個小酒店，一來歇歇腳，避避雨;二來小飲三杯，解解料峭中人的春寒，暖暖被雨淋濕的衣服;最要緊的是，借此也能散散心頭的愁緒。于是，向人問路了。
是向誰問的路呢?詩人在第三句里并沒有告訴我們，妙莫妙于第四句：“牧童遙指杏花村”。在語法上講，“牧童”是這一句的主語，可它實在又是上句“借問”的賓詞——它補足了上句賓主問答的雙方。牧童答話了嗎?我們不得而知，但是以“行動”為答復(fù)，比答話還要鮮明有力。
“遙”，字面意義是遠。但我們讀詩的人，切不可處處拘守字面意義，認(rèn)為杏花村一定離這里還有十分遙遠的路程。這一指，已經(jīng)使我們?nèi)缤吹健Ｈ粽娴木嚯x遙遠，就難以發(fā)生藝術(shù)聯(lián)系，若真的就在眼前，那又失去了含蓄無盡的興味：妙就妙在不遠不近之間。“杏花村”不一定是真村名，也不一定即指酒家。這只需要說明指往這個美麗的杏花深處的村莊就夠了，不言而喻，那里是有一家小小的酒店在等候接待雨中行路的客人的。
詩里恰恰只寫到“遙指杏花村”就戛然而止，再不多費一句話。剩下的，行人怎樣地聞訊而喜，怎樣地加把勁兒趲上前去，怎樣地興奮地找著了酒家，怎樣地欣慰地獲得了避雨、消愁兩方面的滿足和快意……，這些詩人就“不管”了。他把這些都含蓄在篇幅之外，付與讀者的想象，由讀者自去尋求領(lǐng)會。他只將讀者引入一個詩的境界，他可并不負(fù)責(zé)導(dǎo)游全景;另一面，他卻為讀者展開了一處遠比詩篇所顯示的更為廣闊得多的想象余地。這就是藝術(shù)的“有余不盡”。
這才是詩人和我們讀者的共同享受，這才是藝術(shù)，這也是我國古典詩歌所特別擅長的地方。古人曾說過，好的詩，能夠“狀難寫之景，如在目前;含不盡之意，在于言外”。拿這首《清明》絕句來說，在一定意義上，也是當(dāng)之無愧的。
這首小詩，一個難字也沒有，一個典故也不用，整篇是十分通俗的語言，寫得自如之極，毫無經(jīng)營造作之痕。音節(jié)十分和諧圓滿，景象非常清新、生動，而又境界優(yōu)美、興味隱躍。詩由篇法講也很自然，是順序的寫法。第一句交代情景、環(huán)境、氣氛，是“起”;第二句是“承”，寫出了人物，顯示了人物的凄迷紛亂的心境;第三句是一“轉(zhuǎn)”，然而也就提出了如何擺脫這種心境的辦法;而這就直接逼出了第四句，成為整篇的精彩所在—“合”。在藝術(shù)上，這是由低而高、逐步上升、高潮頂點放在最后的手法。所謂高潮頂點，卻又不是一覽無余，索然興盡，而是余韻邈然，耐人尋味。這些，都是詩人的高明之處，也是值得我們學(xué)習(xí)繼承的地方!
《清明》創(chuàng)作背景
此詩首見于南宋初年《錦繡萬花谷》注明出唐詩，后依次見于《分門纂類唐宋時賢千家詩選》、明托名謝枋得《千家詩》、清康熙《御選唐詩》。《江南通志》載：杜牧任池州刺史時，曾到過杏花村飲酒，詩中杏花村指此。附近有杜湖、東南湖等勝景。
《清明》作者介紹
杜牧(公元803-約852年)，字牧之，號樊川居士，漢族，京兆萬年(今陜西西安)人，唐代詩人。杜牧人稱“小杜”，以別于杜甫。與李商隱并稱“小李杜”。因晚年居長安南樊川別墅，故后世稱“杜樊川”，著有《樊川文集》。
杜牧《清明》鑒賞2
《清明》
清明時節(jié)雨紛紛，路上行人欲斷魂。
借問酒家何處有？牧童遙指杏花村。
唐代詩人杜牧的七言絕句《清明》，是中國古代詩歌中膾炙人口、婦孺皆知的經(jīng)典名篇。這首詩描述清明時節(jié)主人公雨中趕路的愁苦心境和問詢牧童的瞬間情形，抒發(fā)異鄉(xiāng)思親的沉痛心情。
首句“清明時節(jié)雨紛紛”起筆破題，交代時令與天氣，以節(jié)令與環(huán)境來渲染凄冷的氣氛。清明時節(jié)，細雨淅瀝，春寒料峭，這既是自然背景的描述，又是全篇感情基調(diào)的鋪墊，暗示了詩人凄冷的物理感受和復(fù)雜的心理情緒。這與宋代李清照《聲聲慢》開頭“尋尋覓覓，冷冷清清，凄凄慘慘戚戚”的意境有異曲同工之妙。次句“路上行人欲斷魂”，緊承首句意脈，點明詩中主人公的“行人”身份和正在趕路的狀態(tài)，“欲斷魂”三字是此篇的'“詩眼”和理解的關(guān)鍵，特別突出了極為沉痛悲傷的心境。三、四兩句“借問酒家何處有？牧童遙指杏花村”，采用生動活潑的問答方式，透露以酒解愁的心理活動，而牧童的肢體動作語言，不僅將作者、讀者的視線引向凄迷的遠方，而且以在清明時節(jié)開放的“杏花”呼應(yīng)了題目與開頭的“清明”，既給人留下了意亂花迷的想象余地，又暗寫了詩人憂傷情懷的沉痛執(zhí)著與不可解脫。全詩以素描形式將“細雨”“行人”“牧童”“酒家”“杏花村”等意象糅合在一起，描繪出一幅自然凄迷、清淡素雅、靈動秀麗而又情感深沉的畫面，創(chuàng)造出發(fā)人深思、耐人尋味的凄美意境。
經(jīng)典詩歌往往將情、景、事、理、趣熔于一爐，創(chuàng)造優(yōu)美感人的意境，展現(xiàn)巨大的藝術(shù)魅力。杜牧這首《清明》詩以抒情為主調(diào)，因事而見情，層次分明，畫面清新，易讀易記。但真正讀懂和正確理解本義的讀者并不普遍。詩中有兩個極為重要的關(guān)鍵詞往往被忽略：一是“行人”，二是“斷魂”。“斷魂”是體現(xiàn)全詩情感基調(diào)的關(guān)鍵。“魂”即靈魂、精神；“斷”即隔斷、分離；“斷魂”就是精神靈魂離開了人的身體，形容精神恍惚；“欲斷”則是接近“斷”的邊緣而尚未完全“斷離”。作者以“欲斷魂”極寫心情沉痛的程度之深，昭示全詩情感基調(diào)。那么，詩人為什么這樣悲傷沉痛呢？其實這與另一個關(guān)鍵詞“行人”有著密切的關(guān)系。“行人”就是詩中的抒情主人公，就字面本身理解可以是“走在路上的人”，或者說是遠離家鄉(xiāng)的“游子”。由于清明是祭祖掃墓、親人團聚、踏青郊游的時節(jié)，主人公卻不能像普通人那樣在家過清明，所謂“獨在異鄉(xiāng)為異客，每逢佳節(jié)倍思親”（王維《九月九日憶山東兄弟》），思念和孤獨導(dǎo)致其沉痛悲傷，甚至達到了“欲斷魂”的程度。
其實，“行人”除了上面的一般理解之外，還有著更深厚的文化底蘊和更深刻的思想內(nèi)涵。“行人”在中國古代是一個表示官職的專用名詞，考先秦典籍《周禮·秋官》即有“行人”一職。春秋戰(zhàn)國時期各國均有“行人”，故《國語·晉語八》有“叔向命召行人子員”之句。漢代大鴻臚屬官有“行人”。明代設(shè)“行人司”，復(fù)有“行人”之官。一般來說，“行人”在中古之前多指“采詩”之官。《漢書·食貨志上》載：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩。獻之太師，比其音律，以聞于天子。故曰王者不窺??戶而知天下。”兩漢時期不僅有專門負(fù)責(zé)這項工作的“樂府”機構(gòu)，還醞釀形成了詩歌中的一種體裁形式“樂府詩”。魏晉南北朝樂府官署采集和創(chuàng)作的樂歌，都簡稱為“樂府”。唐代及其以后詩人的“擬樂府詩”雖不入樂，也稱為“樂府”或“擬樂府”。王官采詩制度，不但說明了詩歌在封建政治中的重要作用，而且也顯示了中國古代政治中的民主元素。當(dāng)然，“行人”有時也指負(fù)責(zé)執(zhí)行外交公務(wù)或其他職責(zé)的官員。如《論語·憲問》“行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之”，此處的“行人子羽”即是負(fù)責(zé)外交事務(wù)的官吏。
《清明》詩的作者杜牧正是運用這種歷史文化積淀，交代了詩中主人公不同于一般“行人”的特定身份，將自己肩負(fù)公務(wù)而不能與家人團聚的內(nèi)心矛盾用詩歌的形式深刻生動地表達出來。
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