古今隱逸詩人之宗“陶淵明”
陶淵明(352或365年—427年),字元亮,又名潛,私謚“靖節(jié)” ,世稱靖節(jié)先生。潯陽柴桑人。東晉末至南朝宋初期偉大的詩人、辭賦家。曾任江州祭酒、建威參軍、鎮(zhèn)軍參軍、彭澤縣令等職,最末一次出仕為彭澤縣令,八十多天便棄職而去,從此歸隱田園。他是中國第一位田園詩人,被稱為“古今隱逸詩人之宗”,有《陶淵明集》。
大偽斯興。閭閻懈廉退之節(jié),市朝驅(qū)易進(jìn)之心。”陶淵明自身的行為則純粹出于天真的本性,從無絲毫的偽裝或虛飾。陶淵明徹底看穿了官場的黑暗本質(zhì),便決然歸隱,決不做暫棲山林而心在魏闕的假隱士。朱熹說得好:“晉宋間人物,雖曰尚清高,然個(gè)個(gè)要官職。這邊一面清談,那邊一面招權(quán)納貨。淵明卻真?zhèn)能不要,此其所以高于晉宋人也。”(《朱子語類》)陶淵明在日常生活中的表現(xiàn)也與當(dāng)時(shí)的風(fēng)氣背道而馳。晉代士人多有放誕、縱欲等病態(tài)行為。
西晉之初,阮籍、嵇康等名士蔑視禮教的放誕行為是為了抒發(fā)內(nèi)心的苦悶,也是對于黑暗現(xiàn)實(shí)的反抗,但后來的士人襲其外表而失其精神,遂流于放蕩縱恣,裝瘋賣傻。葛洪在《抱樸子》里揭露他們的丑態(tài)是:“或褻衣以接人,或裸袒而箕踞。......賓則入門而呼奴,主則望客而放狗。”陶淵明生性真率,不修邊幅,他有些行為也好像異于常人,比如當(dāng)著旁人的面取下頭上的葛巾來漉酒,漉完后又戴到頭上去。又如與客人共飲而先醉,便對客人說:“我醉欲眠,卿可去!”
如果陶淵明身為貴族中人,這些舉止多半會被劉義慶視作風(fēng)流軼事寫進(jìn)《世說新語》。陶淵明的行為與上述狂士貌同而實(shí)異:那些狂士的放誕行為,多屬裝腔作勢,頗像現(xiàn)代人吸引目光的“行為秀”;而陶淵明卻一任情性,絕無偽飾。蘇東坡說得好:“陶淵明欲仕則仕,不以求之為嫌。欲隱則隱,不以去之為高。饑則扣門而乞食,飽則雞黍以延客。古今賢之,貴其真也!”(《書李簡夫詩集后》)
辭官歸隱是陶淵明個(gè)人的人生選擇,清高、耿介及真誠、純樸,是陶淵明個(gè)人的人格特征,這些都與當(dāng)時(shí)的世風(fēng)南轅北轍,為什么會得到后人眾口一致的高度贊頌?zāi)?換句話說,陶淵明特立獨(dú)行的個(gè)人行為,究竟有什么特殊的意義呢?眾所周知,只要不是無政府的社會,便需要有人做官,一個(gè)人選擇做官為職業(yè),當(dāng)然是正當(dāng)?shù)臋?quán)利。財(cái)富是生活的必要條件,人們追求更多的財(cái)富,當(dāng)然也是完全正當(dāng)?shù)臋?quán)利。但是,由于官員和富豪都能占有遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于普通人的生活資料,都能獲得遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過普通人的物質(zhì)享受,擔(dān)任官職和追求財(cái)富的行為就難免包含著比較庸俗乃至卑劣的動機(jī)。
況且一個(gè)社會所能提供的生活資料的總量是有限的,一部分人占有太多,勢必會損害其余的人。所以毋庸諱言,擔(dān)任官職和追求財(cái)富這兩項(xiàng)行為中并不包含任何道德價(jià)值。假如一個(gè)社會的成員全都不顧一切地追求官職,而做官的主要目標(biāo)僅是獵取榮華富貴甚至貪腐狼藉;或者一個(gè)社會的成員全都不顧一切地追逐財(cái)富,而發(fā)財(cái)?shù)哪康膬H是揮霍奢華甚至為富不仁,那么這個(gè)社會靠什么道德準(zhǔn)則來維系?毫無疑問,這樣的社會必然會陷入爾虞我詐、道德淪喪的境地。
古人為什么要提倡廉退之風(fēng)?其深層原因就是想用此來調(diào)節(jié)社會的秩序。春秋時(shí)代的伯夷、叔齊,平生并無功業(yè)建樹,他們的事跡只是在繼位問題上互相推讓,武王伐紂后又不食周粟餓死在首陽山上,然而孔子稱揚(yáng)他們“求仁而得仁”,孟子甚至說:“聞伯夷之風(fēng)者,頑夫廉,懦夫有立志。”這是為什么?就是為了樹立廉退之風(fēng)的典范。在一個(gè)正常的社會里都需要提倡廉退之風(fēng),更不用說晉宋之際那種道德淪喪的亂世了。所以陶淵明的出現(xiàn),確實(shí)具有巨大的社會意義。陶淵明用他一生的行為樹立了一個(gè)安貧樂道、廉退高潔的典型,不但是封建時(shí)代的道德制高點(diǎn),也對現(xiàn)代社會具有巨大的教育意義。
即使對于個(gè)體人生,陶淵明的人格高標(biāo)也具有巨大的指導(dǎo)意義。正如上文所述,擔(dān)任官職和追求財(cái)富都是人生的正當(dāng)選擇。但是假如你除此之外別無所求,假如你為了達(dá)此目的不擇手段,那就會在人生道路上迷失方向,從而喪失自我,你就會被官職、財(cái)富這些身外之物異化。如今有許多人志在必得地參加公務(wù)員考試,如果屢考不中,便灰心喪氣,一蹶不振。他們不知道人生有多種途徑,不入政界未必便不能度過有意義的人生。還有些人一心想著致富甚至一夜暴富,如果美夢破滅,便終日惶惶不安,或自輕自賤。他們不知道生活有多種形態(tài),過多的財(cái)富其實(shí)并無實(shí)際價(jià)值。從唐宋到元明清,不知有多少士人在陶淵明面前頂禮膜拜,因?yàn)樗麄儚奶諟Y明身上找到了精神的歸宿,領(lǐng)悟了人生的`真諦。難道在現(xiàn)代社會里的我們就不再需要陶淵明了嗎?不!在這個(gè)淺薄、浮躁的時(shí)代里,許多人在精神上陷入了坐立不安的焦慮狀態(tài),陶淵明就是能幫助我們退燒的一帖清涼劑。陶淵明的人生觀能夠引導(dǎo)我們保持原有的善良、純潔的本性,并抵御塵世的種種誘惑。
陶淵明的人格意義,就是其詩文的價(jià)值之所在。陶淵明詩文的最大特色是什么?千古讀者公認(rèn)的評價(jià)是真淳、自然。感情真摯而毫無虛飾,形式平淡而毫無雕琢。后人對這種藝術(shù)境界佩服得五體投地,百計(jì)模仿卻難以接近。其實(shí)奧秘全在于陶淵明的寫作態(tài)度。陶淵明在《五柳先生傳》中自稱其寫作是“常著文章自娛,頗示己志”,可見他吟詩作文,只是為了自娛,而不是想在文學(xué)史上留名,更不是為了取悅他人。與此相映成趣的是關(guān)于無弦琴的傳說。最早的幾種陶淵明傳記中都說他家有無弦琴一張,每當(dāng)飲酒微醺以后,便撫琴寄意。后人對這張無弦琴議論紛紛,有人甚至認(rèn)為它與《老子》所說的“大音希聲”一樣寓有深意。事實(shí)上如果陶淵明有意置辦一張無弦琴,那就有點(diǎn)裝神弄鬼的行為秀的味道,這顯然是對陶淵明的歪曲。
蘇東坡說得好,“當(dāng)是有琴而弦弊壞,不復(fù)更張,但撫弄以寄意。”(《淵明無弦琴》)陶淵明家境貧寒,衣食尚且不周,琴弦壞了一時(shí)沒錢更新,是情理中事。古人鼓琴多為自娛,阮籍說“夜中不能寐,起坐彈鳴琴”,王維說“獨(dú)坐幽篁里,彈琴復(fù)長嘯”,靜夜無人,四顧寂寥,哪有什么聽眾?陶淵明也是如此,對他來說,彈琴與作詩一樣,都是抒發(fā)內(nèi)心情志而已。琴弦未斷時(shí),陶淵明當(dāng)然會彈出琴聲。琴弦斷了,適逢心中有所感觸需要抒發(fā),他便抱著那張無弦琴撫弄一番。反正他需要的是以寄其意,只要內(nèi)心有個(gè)旋律便行,有沒有發(fā)出琴聲,又有什么關(guān)系?陶淵明的詩文也是如此,他寫作時(shí)只是以示己志,根本沒有考慮要迎合讀者。這樣的詩文,怎會不真淳、自然呢?所以陶淵明與其作品是二位一體、無法分離的。陶淵明的詩文正是其平凡人生的真實(shí)寫照,也是其人生態(tài)度的真實(shí)披露。如果不了解陶淵明的高潔志行,那些平淡質(zhì)樸的詩文便不會如此激動人心。人生在世,當(dāng)然應(yīng)該樹立遠(yuǎn)大的人生目標(biāo),最好能為國家、人民多作貢獻(xiàn)。但毫無疑問,事實(shí)上能夠建功立業(yè)的只是極少數(shù)人。因?yàn)槌晒Σ坏枰獌?nèi)在的品德和才能,還需要外在的環(huán)境和機(jī)會。那么,假如你只是一個(gè)普通人,你又怎樣實(shí)現(xiàn)人生的價(jià)值呢?你怎樣才能讓平凡的一生過得愉快、充實(shí),而且富有意義呢?請讀陶淵明的作品吧,那些雋永有味的詩文就是我們最好的人生指南。
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