感悟陶淵明的隱逸生活

　　提到陶淵明，人們往往會想起他的灑脫自然率真和不失赤子之心。而這種放浪情懷的寄托便是他的隱逸。所謂隱逸就是寄身于山林之間，游心于泉石之上，拋開功塵利祿，追求自己心靈上“詩意的棲居”。中國古代的知識分子一直就有隱逸情懷：孔圣人謂“道不行，乘桴浮于海。”（《論語·述而》）“用之則行，舍之則藏。”莊逸士“乘云氣，御飛龍，而游于海。”（《莊子·逍遙游》）一直到漢代商周四皓，中國的歷史上出現(xiàn)了一次又一次的隱逸高峰，到了魏晉南北朝時(shí)期隱逸承接前人達(dá)到空前的高峰。而陶淵明的隱逸無疑是這次隱逸洪流中的一朵奇葩。鐘嶸在《詩品》中稱陶淵明為“古今隱逸詩人之宗”。確實(shí)陶淵明在回歸田園之后成功的將自然提升為美的“至境”。在草木蟲魚之間尋找到自己心靈中的“桃花源”。

　　陶淵明生活的時(shí)代是中國歷史上極其動蕩和黑暗的魏晉南北朝時(shí)期。文人處境岌岌可危，稍有不慎便會招來殺身之禍。彌衡和楊修的被殺就是一個例子。文人們紛紛遠(yuǎn)離政治的漩渦、急流勇退回歸自然。陶淵明也不例外，在他四十一歲那年徹底的與仕途斷絕。他不愿為五斗米而向世俗權(quán)貴低下他那顆高貴的頭顱，掛印飄然而去。“少無適俗韻，性本愛丘山”陶淵明回到了闊別已久的農(nóng)村田園。在這黑暗而又混沌的世界里田園才是他唯一的樂土與精神寄托。桀驁不馴的陶公自此之后心志于田園，未曾出仕，直到他真正的與自然融為一體。后人在其死后贊他為“靖節(jié)先生”，的確陶公當(dāng)之無愧。

　　陶淵明的歸隱既不像王子猷式的“以手版拄頰”對遠(yuǎn)山行注目禮。這是一種精神的形而上者，王子猷訪友可以在月夜帶著仆人乘舟順流直下百里，乘興而來，盡興而歸。因?yàn)樗�是貴族有物質(zhì)的支撐可以瀟灑自然不食人間煙火，飄飄似神仙。陶淵明則不行，他的財(cái)產(chǎn)也不過是“方宅十余畝，草屋八九間”。算不上殷實(shí)人家，也需要操勞生機(jī)，“開荒南野際，守拙歸園田”。這便是他生活的真實(shí)寫照。他也不像謝安式的回到莊園別墅。対謝安來講他是朝廷的權(quán)貴，只因?yàn)槭且粫r(shí)的不得意而暫時(shí)回歸。他并沒有放棄仕途經(jīng)濟(jì)只不過是暫避風(fēng)浪蓄勢待發(fā)。他隱逸的心不誠，因此他的隱是半隱帶有附庸的意味。而陶淵明則真真正正的把自己的心和靈魂交給自然。“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”之喻，何等靈動貼切，充分表現(xiàn)了他回歸田園的急切心情。因此他是真隱、是大隱士。陶公更不像那種高僧式的進(jìn)入高山幽谷，不見天日與世隔絕。他活躍于鄉(xiāng)間鄰里把自己變成一個老農(nóng)。“鄰曲時(shí)時(shí)來,抗言談在昔”多么和諧的鄰里情。還有他性嗜酒，飲必醉。朋友來訪，無論貴賤，只要家中有酒，必與同飲。他先醉。便對客人說：”我醉欲眠卿可去。”在田園里陶公始終追求著“安貧樂道”與“崇尚自然”的人生信則。

　　“崇尚自然”是陶淵明對人生的更深刻的哲學(xué)思考。“自然”一詞是老莊哲學(xué)特有的范疇。老莊所謂“自然”不同于近代與人類社會相對而言的客觀的物質(zhì)性的“自然界”，它是一種狀態(tài)，非人為的、本來如此的、自然而然的．世間萬物皆按其本來的面貌而存在，依其自身固有的規(guī)律而變化，無須任何外在的條件和力量。陶公用一種審美的眼光去看待周圍的事物，即便是像方宅草屋這樣平淡的事物在他看來也是美的，它們之中涌動著一種自然的靈性。“質(zhì)性自然，非矯飾所得”（《歸去來兮辭序》）說明自己的質(zhì)性天然如此，受不了繩墨的約束。在在高尚哲學(xué)的指引下，陶公走進(jìn)自然，欣賞和親近自然，建筑起了自我的美學(xué)觀，“任其自然，只求適合自己的本性”。 陶公的這種美學(xué)觀在其作品中表達(dá)的淋漓盡致。“云無心以出岫，鳥倦飛而知還。”（《歸去來兮辭》）試想陶公正站在山腳一層看著云霧輕輕地從幽深的山谷中流出，整個世界就像被披上了一層薄薄的輕紗一般，若隱若無、輕盈而飄逸，陶公肯定已是入了這美妙的仙境，他的靈魂也已經(jīng)是不由自主的隨著這冉冉升起的薄云飄向精神的“太虛幻境”，如癡如醉。整個的身軀應(yīng)經(jīng)完全融在了其中，達(dá)到了物我合一至深之境。鳥兒在外游蕩累了，就飛回了自己的溫巢，這不正切合陶公此時(shí)的心境。“久在樊籠里，復(fù)得返自然。”（《歸田園居》）想想自己在外為官，“既自以心為形役，奚惆悵而獨(dú)悲？悟已往之不諫，知來者之可追。”（《歸去來兮辭》）。一切都結(jié)束了，惟有這田園才是自己心靈的歸宿。“采菊東籬下，悠然見南山。”（《飲酒》）更是讓人歆慕，不經(jīng)意的一抬頭，整個天地便在心中。他的“委運(yùn)任化”的人生態(tài)度，淡化了橫亙在他與自然之間的那層隔膜，把心境與物境冥一。他成了自然中的一員，不是旁觀者，不是占有者，山川田園是他的靈魂所在。把自己交給自然，融入自然，“順化”自然。這是一種大美，大美無形、大美無境。陶淵明“真魏晉第一風(fēng)流人物”（沈德潛）。

　　天有不測風(fēng)云，在陶淵明四十一歲那年一場大火燒掉了他的房屋田產(chǎn)，生活開始變的貧窶。生活遭如此大的變故，陶淵明不但沒有改變淡泊明志的人生信條時(shí)刻保持著一份“安貧樂道”的心境，反而親身參加農(nóng)耕，并用詩寫出農(nóng)耕體驗(yàn)的，陶淵明是第一位。陶淵明之后的士人有陶公如此之高尚情懷者恐怕也沒有幾人。

　　“種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。”（《歸園田居》其三）這是陶公歸隱田園從事躬耕者的切實(shí)感受。這是實(shí)實(shí)在在的勞動，實(shí)景實(shí)情生動逼真。“人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安。田家豈不苦，弗獲辭此難。”（《庚戌歲九月中于西田獲早稻》），衣食是人生之道的開端，不勞動什么都談不到。詩里寫到勞動的艱辛，寫到一天勞動之后回家休息時(shí)得到的快慰，真真切切。通過勞動認(rèn)識到了自己的存在和作用，得到自我意識的實(shí)現(xiàn)，求得內(nèi)心的平衡。使自己與自然界融合溝通，于是在日常的看似平凡的生活中保持自我的思想節(jié)操，獲得心靈的自有平靜和安樂。

　　陶淵明看到了社會的腐朽，但沒有力量支改變它，只好追求自身道德的完善。他看到了社會的危機(jī)，但找不到正確的途徑去挽救它，只好求救于人性的復(fù)歸。他回歸到田園泯去后天的經(jīng)過世俗熏染的“偽我”，求得返歸一個“真我”。陶淵明用田園和他的通靈的詩為中國的后世士大夫構(gòu)筑了一個精神的家園。 這個家園成為了后世不得志之士避難的心靈港灣。他們共同構(gòu)建著中華民族的共同的文化家園。

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